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神沒有應約伯要求，
與他爭訟；
祂卻要約伯像勇士般，
與祂論戰
神接着對約伯說：「現在你要如勇士束腰，我要問你，你要告訴我」(伯三十八3；這句話在神發言中間的四十章7節再重覆一次)，這話顯示神為這次對話設定的場景，並非約伯所要求的一個爭訟的法庭，也非如三友所言的一個審判惡人的法庭，而是神要與一個勇士作一次論戰──神尊重約伯如同一個勇士，可以與祂進行一場論戰，而非一個要與祂在法庭中爭訟誰是誰非的人，也不是一個要被祂審判的惡人。
既是一場論戰，約伯先前已不斷向神發出問題，要神回答，那麼現在便輪到神向約伯發出問題，要約伯回答了。
神指出祂在創造世界時，奠定了大地的根基和尺度，也為海定了界限，祂問約伯那時「你在哪裏呢？」(伯三十八4)，約伯當然還未存在──那麼，在神已為萬物設限的環境中出生的約伯，有沒有智慧知道神為萬物所定的界限在哪裏呢？
神問約伯：「誰把智慧放在懷裡，或把聰明賜於人的心中？」(伯三十八36)，答案當然是神賜智慧。
既然如此，約伯有智慧去做各種義行，跟雨露有智慧去滋潤乾旱之地有甚麼分別呢？(伯三十八22-38)
來到這裏，神問約伯：「好辯的哪可同全能者挑剔是非呢？譴責神的儘管回答呀」(伯四十2，呂振中譯本)，約伯的回答是：「我是卑賤的，我用什麼回答你呢？只好用手摀口…」(伯四十4，和合本)。
「勇士」約伯這次的回答，在態度和語氣上都跟之前回答三友完全不同了；他是否被神的氣勢壓倒，以致低聲下氣呢？顯然不是，他應該是知道先前用「自己」的義行來挑剔神和譴責神，是錯誤地把行義歸因於自己，完全暴露了自己的自義，但此刻他有勇氣去承認自己的卑微。
神以河馬來比喻約伯居首，
但他之上的神仍可約制他
神形容河馬的力量是無可匹敵的，但牠卻要知道「創造牠的能使刀劍臨到牠身上」(伯四十19下)，也就是說，神在河馬之上，有能力去制伏牠。
套用這比喻在約伯身上，就是要約伯知道，他的能力雖然讓他在眾人中居首，但他仍有一位造他的創造主在他之上，祂是有能力去約制他的。
神以人不能捉住鱷魚來表明，
人不能抓住力量，
力量是屬於神的
鱷魚是神造的，是屬於神的，「人希望捉住牠是徒然的」(伯四十一9)。也許，神用這比喻是要約伯知道，人世間一切呈現出力量的東西，人都想去捉住它，或想方設法去控制它，甚至用溫柔話來懇求立約，希望那力量能永遠服役於自己(伯四十一1-7)，但這些行動都必定是徒然的，因為天下萬物都是神的(伯四十一11)。
約伯原先享有各種美好的天賦，使他的力量足以像鱷魚那樣被抬舉、被稱讚，如同王一般。可是，要永遠捉住那力量是不可能的，因為它是屬於神的，只可以由神賜予。
約伯回答神，承認自己有問題
神如今說完了，約伯對自己受禍的疑問和感覺不公的感受，能解決了嗎？
從約伯在四十二章1至6節的回答中，顯示約伯真是一個認識神的人，他清楚聽得明神對他說甚麼，他說：「這以無知無識的言語使神的旨意模糊不清的是誰呢？」(伯四十二3)，正是回應神先前問：「這以無知無識的言語，使我的旨意暗晦不明的是誰呢？」(伯三十八2)。約伯知道這正是他自己，因為他說了連自己也不明白的話(那就是無知無識的言語)，他承認神的旨意太奇妙，是他不曉得的(伯四十二3)。
他說自己「從前只是風聞有你」(伯四十二5)，如今是「「親眼看見你」(伯四十二5)。
神還向三友說話，
讓他們親自認識祂
神除了向約伯說話，也向約伯三友說話，讓他們同樣「親眼看見」祂。神直接告訴以利法和其餘兩友：「我要向你和你的兩個朋友生氣，因為你們講論我，不如我的僕人約伯說的對」(伯四十二7)。
如果約伯說了無知無識的言語，使神的旨意模糊不清，那麼三友的話就更是「愚昧」了(伯四十二8)。也許，他們的愚昧在於只執着一些他們認定的片面的有關神的知識，卻妄顧他們對約伯的認識和實存現象的認識，以偏蓋全地作出判斷。
同時，神要他們把用於教導別人的話，用在自己身上，自己去實行出來。祂要他們「為自己取七頭公牛、七隻公羊，到我的僕人約伯那裡去，為你們獻上燔祭，我的僕人約伯就替你們禱告；我悅納他的禱告，就不按照你們的愚昧待你們」(伯四十二8)。
如此，神、約伯和三友，便因各自盡了自己的義，便復歸和好了。
神怎樣以公義待人？
也許，約伯記最後一段記述，可以讓我們看見神的公義並非從上而下地、單由祂直對直地對人施行的，而是以某種「對稱原則」來讓人參與其中──在某程度上，可用「原諒別人，就得神的原諒；祝福別人，就得神的祝福；接受別人的付出，神就賦予他能力可以付出」來形容。這類似一種三角關係，在彼此祝福下，這三角關係會更豐滿和循環不息了。
經文說，「約伯替他的朋友禱告，耶和華就恢復約伯原來的景況，還照約伯以前所有的一切加倍賜給他」(伯四十二10)；約伯要先原諒三友，讓他們恢復先前未曾觸怒神的景況，然後神便原諒約伯，恢復他原來的景況。
他與親友的關係，由過往的單向施予，變成可以接受別人付出，大家同舟共濟，彼此親密多了。
當約伯樂意接受別人的付出，別人的生命也得着祝福了，因為他們發現自己可以分享、可以付出，而分享是可以給人快樂、滿足和意義的。
耶和華顯然樂見人與人之間的彼此祝福，因為祂本來就喜歡祝福人。
約伯好像再活一次
約伯再得到七個兒子和三個女兒，像先前一樣；那麼，約伯豈不是仿似再活一次嗎？當他第二次從頭作十個兒女的父親時，跟第一次有甚麼不同嗎？
經文沒有給我們對比，但它巧妙地引導我們聯想：它只記下三個女兒的名字，說是全地中最美麗的。
回顧第一章記述的父親約伯，突顯他時常擔心兒女宴樂時放縱做錯事，所以每次都總會替他們向神獻祭。那時的約伯充滿了懼怕和負面思想，時常擔心和緊張。
但經文記他第二次作父親時，他似乎不再顯得那麼擔心和懼怕了。他可以好像許多父親一樣，放鬆心情地觀看兒女的成長，欣賞到女兒是「全世界最美麗的」。甚至，「在她們兄弟中間把產業分給她們」(伯四十二15)──書末特別提到此事，不難令人推想此事在當時是很特別的，當時的父親可能只把產業分給兒子。
我們從而推想，約伯比以前更有信心和更能大膽地去愛，以致敢於在傳統中「創新」。他不怕別人會怎樣議論他的行為，而最重要的，是他相信他所認識的神，是會喜悅此事的，因為神本來就喜歡賞賜人。況且，神愛人也愛得很「大膽」，甚至對撒旦的挑撥和人可能對祂的質疑也毫無恐懼，因為祂對人的信和愛夠大！
約伯記在舊約故事中發出甚麼迴響？
若把約伯記放在第二幕和第三幕故事中間，那麼，它便是描述人性已被罪惡敗壞、人與神已經分隔、撒旦可以在人中間作惡、人的理性不足以完全明白神，卻仍可以帶着信心去尋求神和聆聽神的世界中生活，而且最重要的，是耶和華仍是在這世界和人類之上的至高掌權者。
不過，約伯記把焦點放在「義人在世卻仍會遭受災禍」這個令人困惑的問題上。雖則，早在創世記第四章亞伯無辜被殺，該隱卻好像「逍遙法外」便已經出現這種事，但神在第二幕故事中並無對此作出解釋，也沒有人像約伯一樣鍥而不捨地去追問神。
