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三友在言論中
所表達的
信仰和神觀
三友與約伯共有三輪辯論，最後一輪只有兩友發言。
三友在講論中所表達的信仰和神觀，在很多方面都與約伯一致，其特點包括：
(1)相信耶和華是獨一的神；
(2)相信耶和華是唯一的至高者，沒有任何權勢與神平等對立，萬事萬物都是由神主宰、都是出於神的；
(3)相信神看顧義人，懲罰惡人，即神是賞善罰惡的。
「神是賞善罰惡」這點，在三友和約伯的信仰中，是至為重要的。耶和華是至善的神，祂不會因喜怒無常而降禍給人，祂只會因人犯罪而降禍給人，因此是賞善罰惡的。
但約伯如今因為自身受禍，他對「受禍」便有了一種切身的認識，而三友卻未有這種切身的認識。
當三友以「神是賞善罰惡」這前設，來推斷約伯「受禍」是因為神「罰惡」；而作為受禍者的約伯，卻認識到自己是沒有作惡的，因此便受不了三友的指控而作出反駁，於是約伯與三友的對話，便開始對「人為何受禍？」、「神是賞善罰惡嗎？」和「惡人真的遭報嗎？」等實存問題作出辯論。
約伯改變了對自身受禍的理解
約伯最初把遭遇災禍視為「神收回賞賜」(伯一21)，接着他接受「難道我們從神得福，也不應當[從神]受禍嗎？」(伯二10)。
可是，當他咒詛自己生日時，他開始形容自己是「苦命的人」(伯三20)，「又被神四面圍困的人」(伯三23)，形容災禍是「有攪擾來到」(伯三26)。
約伯首次回答以利法暗指他的行為不完全和不潔淨而受禍時(參看伯四章)，他便表示自己受禍是一件要向神陳明的「案件」(伯五8)，需要神去查明和為他平反。
同時，對比於當時一般把「受禍」歸因於「神罰惡」，約伯開始把災禍視為「患難」，並對此提出了一種新的正面看法，就是「神會責備、管教人，祂擊傷，又親手醫治…遭遇患難，祂都救拔你…」(參看伯五17-27)。
他開始對神產生負面看法，認為神時刻都在鑒察他和試驗他，把他當作箭靶，他質疑神這樣察看他的罪有甚麼好處呢？他根本擔當不起，神為何不赦免他呢？(伯七20-21)。
這裏引出了「赦罪」的觀念，比「賞善罰惡」這鐵板一塊的觀念多了一條處理罪惡的出路，神是可以赦免人的。
三友重申的神學，
是約伯早已知道和接受的；
但約伯現在要指出，
知道這套神學，
卻不足以幫助他當前生活
第二論辯論，
轉為誰人有智慧、
知道真實的知識？
以利法在第二輪發言，立即指出約伯無智慧，只是用空虛的知識、無益的話、無用的言語來狡辯吧了(伯十五2-3)。
約伯聽了，卻反指他們說的是虛空的言語(伯十六3)。
約伯雖指責神攻擊他，
呻吟想死，
卻沒有放棄神
約伯仍然知道耶和華是神，也仍然相信祂是審判者。於是，他忽然想到，即使他死了仍要面對耶和華這位審判者，他對這位審判者的公正並沒有失掉信心，因而相信自己因清白而必得救贖(伯十九25-27)。
約伯並沒有對神會救贖自己失掉信心！
進入第三論辯論，
約伯開始分辨出，
神是可以與正直人辯論的，
於是便要求祂出來
進入第三論辯論，以利法對約伯的指控更加兇狠，甚至列出約伯的種種罪行(參伯二十二章)。
但約伯這時卻似乎愈加分辨出，神是不會如此待他的。他回答說：「他(神)會以大能與我相爭嗎？必不會這樣，他必關懷我。在他那裡正直人可以與他彼此辯論，這樣，我就必永遠擺脫那審判我的」(伯廿三6-7)，他還有信心地宣稱：「他(神)知道我所行的道路，他試煉我以後，我必像精金出現」(伯廿三10)。約伯顯出對神的信心，問題只在於他不能把神找出來，向祂問清楚。
約伯開始知道，
他對神和人世間的事情，
認識得太少
經過三輪辯論，約伯感到自己與三友對許多問題都沒有智慧去理解，於是在第二十八章便慨歎說：「智慧在何處可尋？聰明之地在哪裡呢？」(伯廿八12、20)。
但他對神的信心卻似乎沒有因而減少，反而更加認定「神明白智慧的道路，也曉得智慧的所在，因為他察看全世界，遍觀全地。他為風定輕重，又度量眾水；為雨露立定律，為雷電定道路。那時他看見智慧，描述智慧，他堅立智慧，並且查探智慧。他對人說：『敬畏主就是智慧，遠離邪惡就是聰明。』」(伯廿八23-28)。
約伯為自己寫狀詞向神申辯
約伯最後的那段話，不似是繼續跟三友辯論，反倒像他最後所言的「寫好狀詞」(伯三十一35)。
他首先憶述過往「神保守我的日子」(伯廿九2)，可以用「磐石為我出油成河」來形容(伯廿九6)。那時候，他的言語不僅不會被認為是無智慧，更是被眾人領受為指導的。
他接着當然是悲歎現在，也把這慘況歸因於「神把我扔在泥中，我就像塵土和爐灰一般」(伯三十19)。
為此，約伯要為到自己的不公平遭遇向神申訴(伯三十一2-4)。
約伯認定自己是義的，所以他膽敢說：「就願我被公平的天平稱度，使神可以知道我的完全」(伯三十一6)，接着他便列舉自己是如何的義(伯三十一7-34)。寫完這一切，他便說：「看哪！這是我所劃的押，願全能者回答我，願那與我爭訟的寫好狀詞」(伯三十一35)。
最後他為了表明自己清白，更為自己的狀詞起誓說：「我的田地若呼冤控告我，地的犁溝若都一同哀哭；我若吃地裡的出產而不給價銀，或使地主氣絕身亡，就願蒺藜長出來代替小麥，臭草代替大麥」(伯三十一28-40)。約伯的話到此為止。
以利戶肯定約伯的義，
但又指他自以為義
一直在旁聆聽四人辯論的年輕人以利戶到此發言。
他向約伯表明：「我願意以你為義」(伯三十三31)，意即他相信約伯確是一個義人。
那麼，以利戶為何又認為約伯「在神面前自以為義」(伯三十二2)呢？
約伯說：「我在神面前更顯為義…我不犯罪有甚麼好處？」(伯三十五2-3)。
以利戶的回答是：人行義只能叫世人得益，行惡也只能遺害於人，是不能使神得益或受損的(伯三十五7-8)。
而且，人能夠做有益於人類的事，不像一般動物那樣沒有智慧去做有益於群體的事，不是該歸功於神把智慧賜給了人嗎？難道是人賦予自己智慧去做有益於人的事？
為此，以利戶譏諷約伯說：
「因為惡人驕傲的緣故，他們在那裡呼求，神卻不回答…你的案件在他面前，你忍耐地等候他吧！還好，神暫時不大理會人的過犯，未曾在怒中降罰，約伯你就開口說空話，多說無知識的話吧！」(伯三十五6-16)。
三友的論點只有義人和惡人，以利戶卻提出了一個新的類別，就是受患難和壓制的困苦人(伯三十六6、15；另參伯三十五9)。
以利戶認為，神除了為困苦人主持公道(三十六6)，還會「藉著苦難救拔困苦人，以他們所受的壓迫開啟他們的耳朵。他也誘導你脫離患難的虎口，到寬闊不狹窄之地，到你擺滿肥甘的席上」(三十六15-16)。
換言之，人世間的苦難未必是對罪的懲罰，反而是要去解救人、提升人、擴闊人和祝福人。
所以，以利戶告誡約伯：
要選擇患難，不要選擇罪孽(伯三十六21)，因為罪孽帶來懲罰，神卻藉患難來祝福人。
以利戶最後一段話(三十七章)，是以神在自然界所展現的護佑作為，來指出神的智慧超於世人所能理解。以利戶問約伯：「神怎樣吩咐這些…你知道嗎？…你知道嗎？…你知道嗎？」(伯三十七14-17)。
約伯顯然是不知道的，於是，以利戶便幽約伯一默，說：「我們因愚昧無知的緣故，不能陳明我們的案件，請你告訴我們應該對他說甚麼話」(伯三十七19)。
