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以色列民最初要求立王，是希望王能領導他們去建立一個強國，抗衡周遭列國；可是，他們的王最終卻使國家陷入一團糟，甚至到了一個被外族強國覆亡的悲慘結局！
北國以色列的京城撒瑪利亞約在公元前722年被亞述攻陷，北國滅亡，以色列人被擄到亞述地去，而撒瑪利亞等城邑便被外族人遷入居住(王下十七5-6)。北國的以色列人從此便在外地散居，與異族一起生活、通婚和同化，並沒有大規模地回歸故土。
可歎的是，南國猶大並沒有從北國的悲慘結局中汲取教訓，也沒有把神給予的警告當作一回事。
在公元前586年，它被另一崛起的強國巴比倫覆亡。列王紀下二十五章對南國京城耶路撒冷被攻陷作了較詳細的記述，先知耶利米因置身其中也把所見所感的慘痛景象記下來(參看耶五十二章)。
耶路撒冷城於猶大王西底家第九年十日十日開始被巴比倫軍隊圍困，城內居民死守了一年半，到了饑荒斷糧的地步。終於在第十一年四月九日夜間，城被攻破，南國猶大亡國。
攻城後的下一個月，五月七日，巴比倫王的護衛長尼布撒拉旦來到耶路撒冷，掠去聖殿中一切金、銀和銅器銅柱，再放火焚燒聖殿、王宮和一切高大的房屋，又派全軍拆毀周圍的城牆。城中剩下的人民和一切投降的人都被擄去，只有最貧窮的人得以留下來打理葡萄園和田地。
耶利米哀歌的歷史寫照和信息：
為猶大國被滅，
為國民被殺和被擄而發哀歌
耶利米哀歌沒有註明誰是作者，但猶太人傳統相信它是耶利米寫的。希伯來文聖經按常規取其第一個字’ê-ḵāh作書名，這字即英文所譯的“How”，和合文所譯的「何竟」，新譯本所譯的「怎麼」。
到七十士譯本把這經卷譯作希臘文時，在它的卷首作了這樣的序言：「當以色列被擄掠，耶路撒冷成為荒涼後，耶利米坐着哭泣，並作這哀歌為耶路撒冷哀悼說…」，它便成了耶利米是此書作者的支持，此書亦自此被稱為「哀歌」。
中文聖經把這哀歌放在耶利米書之後，並稱為《耶利米哀歌》，顯然是相信它由耶利米所寫，並把它列為先知書之一，有別於希伯來聖經把它放在「聖卷」之中。
這哀歌是用詩體寫成的，全書結合了五首詩，按照中文聖經的編排，每一首詩均佔一章。除了第五首詩外，前四首都是「離合詩」(acrostic)，即詩中各節都是順序以希伯來文22個字母作字首，所以各有22節，但第三首詩則是每三節用同一個字母，所以共有66節。離合詩除了容易記誦，還體現了一種渾然為一的氣度。
耶路撒冷是在公元前586年被巴比倫人攻陷的，相信這哀歌是在此劫難後不久寫成。作者懷着錐心之痛把瘡痍滿目的災難描繪出來。
第一首詩把耶路撒冷城擬人化為昔日的王后，「她」如今卻像個寡婦和奴隸，受盡痛苦和奴役，流徙異地，孤單淒涼，無人安慰(哀一2、9、17、21)。但她知道這是自己悖逆犯罪所招來的，耶和華在烈怒中使敵人成了她的主人，使她飽受屈辱。她只能求公義的神，像對待她那樣的去對付她的敵人。
第二首詩的主詞變成了神自己，而受詞就是猶大/錫安的居民。神在烈怒中好像成了猶大/錫安居民的仇敵，要把宮殿、城邑、城牆、住處、聖所，連同祂所設立的節期和安息日、君王和祭司都吞滅了。
作者目睹錫安如何被毀壞和陷落，感受到居民在蹂躪下如何默然無聲、垂頭至地、昏倒地上，因殺害和飢餓而喪命。他也聽到路過的人如何幸災樂禍地發出訕笑。在這種痛不欲生的苦況中，作者只能呼喚同胞要晝夜不住、眼淚漣漣地向主哀求。
第三首詩的主詞是「我」，作者以「我」來代表自己是錫安居民的一份子。
當經歷這巨大黑暗時的苦痛掙扎，連昔日對神的信仰也彷彿經不起考驗了。意志雖因冷酷的現實而消沉，但神那不斷絕的慈愛和憐憫所產生的溫暖，終使那失去感覺的心再次溫熱起來，可以看見苦難中有神心意的「美好」(哀三25、26、27，原文均有一個 "good”字)。
凡等候和仰望祂的，總會經歷到祂所賜的「好」。這便重燃了祈禱的力量，不住呼求主的赦免、拯救、申冤、辯屈，以及懲治不義的敵人。
第四首詩描繪耶路撒冷城被圍困和攻陷的慘象。
原本是閃耀和宏偉的聖殿，變成了散落的石堆；本來是尊貴的聖民，變為卑賤的瓦器；連白晢紅潤的貴族，如今也成了枯黑骯髒的賤民。最駭人的是戰爭中的饑荒使人性泯滅，「孩子竟成了母親的食物」(哀四10)。無人相信輝煌的耶路撒冷城竟會被敵人攻陷，但作者知道這是因先知和祭司的罪孽，使耶和華大發震怒的結果。
然而，耶和華既是公義的，那同樣是罪惡滿盈的以東人，此刻儘管幸災樂禍，終必也會受到神的懲罰。
